EСЕЈИ

p


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


































 

po





šk

Слободан Шкеровић

Демон Сигнализма
Шта јесмо, а шта нисмо -
Човек је сан једне сенке

Пиндар


У историји сигналистичког покрета изузетно је изражен трагалачки моменат, а само трагање је за непознатим, неоткривеним за истином. Очитава се велика заљубљеност у само трагање, у откривање и пролажење кроз незамисливе ковитлаце материје и енергије у космичким размерама, а оно за чиме се трага остаје увек недосегнуто иза следећег корака. Наравно, оваква љубав није perpetuum mobile, јер виша сила не допушта бесконачни крет. Иако је песничка визија свеобухватна и свепродорна, она не може предвидети неочекивано, односно случајно, па сва егзактност и перцептивност која се хаотично комеша или уређено слаже престаје када ниоткуд искрсне сазнање, па онај космос ка којем је поета незадрживо хрлио сада прелази у одлазеће стање, а поета остаје ту, са истином каја је тако изненада банула и више неће да оде.

Све стане на звук тишине. Сигнал-искорак, оно што спасава човека од рђаве бесконачности несазнатог, јер несазнатих ствари има неизмерно мноштво-једно се наслања и надовезује на друго-тај искорак надвладава покрет, те тако и сам сигналистички покрет постаје сигнализам, онај који ,,стоји ту где јесте", као жижа свемира, као стожер око којег нема више ничег невиђеног.

Овакав хоризонт је освојено искуство, и као такав превазилази жељу за трагањем-он открива ствари и свет око нас, он открива ону везу између човека и света. На томе месту песник и сам посумња у своју жељу, и тек тада му постаје јасно да је та неизмерна жеља била нешто више, нешто даровано од самог постанка-снага вере, која омогућава додир с несазнатљивим прекорачење видљивог, егзаткног, објективног.

Сам сигналистички метод, у складу са суштином сигнала (72), јесте метод одржавања напона између истине и лажи, он је сила која не дозвољава да оно што се лажно прадставља превлада и заточи човека у казамат заблуда, у патњу трпљења неумитног распадања стварности и коначне смрти-јер смрт материје, ентропија, постоји тамо где престаје сила, где је исцрпљена енергија. Овај метод генија, радикално је друкчији од метода манипулације којим се користе аутори чији су циљеви, такође радикално, друкчији, којима није сврха дотицање истине.

Ако је сигналистички метод-метод силе, онда је овај други метод-метод манипулације материјом, који не успева да удахне живот у мртву твар. Добар пример је онај Борхесов, апсурдни скок из озиданог лавиринта у лавиринт пустињског бескраја, у апорију-тако и метод силе надилази беспуће, усваком тренутку стварајући свет-нов свет, а песнику не оставља времена да се изгуби у њему. Но Борхес је био лош пример многима-имитаторима овог надахнутог постмодернистичког писца, који су стил заменили за метод, па је уместо силе садржај, па и сам начин излагања, добио највећи значај. Утопљена у сопственом садржају, постмодерна вечито издише и пропорађа се у хелијумском кругу заточене енергије.

У науци је сигнализам познат као „Максвелов демон“
(73) Овај демон преокреће вечиту тежњу система да падне у летаргију, да се замрзне, да све стане, да се не пронађе излаз. Увођењем реда, тако се каже, превладава се ентропија. Но, може ли се „увођење реда“ схватити као да има основ у материји коју уређује ? Уређује ли се материја сама?

У сигнализму је ред произвољност у односу на чулно-чулни утисци су ти који бивају уређени, они се као такви и доживљавају. Оно што видимо уредило је око, оно што знамо, уредио је дух. Није из реда материје изникао живот. Ред у сигнализму је управо дејство поменутог демона-стварање.

У религији, пониклој непосредно из филозофије, свештеници се „заређују“ -доводе се у ред издвајањем из света, монаштвом, једнобитношћу. Они који знају, не хрле више свету, свет хрли њима. Такав је сигналистички метод. Стваралац исијава, не просто светлост, већ читав космос, који му се враћа као сопствена чулност. Истраживањем те чулности не одлази се од себе-такав пад је немогућ. Ово је вера сигнализма.

У сигнализму нема измишљања-то је специјалитет лоших постмодерниста. Замисли то, постави себе у то, прогутај то, прогутај себе у томе-тако пишу лоши писци. Ако човек који је закорачио поново додирне стопалом тло-то је лоша поезија. Као цртани филм-добра поезија барата немогућим и од њега чини урежену стварност, савршен дом за слободни дух. Али стварање у поезији није измишљање-када се измишља, између измишљених ствари нема никаквог напона, нема никакве струје која носи читаоца, него се на њега набацујуе шљам, као земља на мртваца. У стваралачком поступку доминира сила, она је та која носи, а оно што се види је материја поред и кроз коју се пролази без отпора.

Сигнализам је породио визуелну поезију- поезију у којој су речи и језичка синтакса замењене визуелном синтаксом знакова, метаречи, визуелним ритмом, скоковитим кретањем кроз етар. И покрет тела може бити такав. Сам језик, у поезији, више сличи на бич, на струјни удар, него на нанизане речи. Коме је стало до речи ? Стало је до онога што шиба-до хераклитовског бича-до једног јединог улажења у реку-једну једину. Замке прошлости и будућности које се стичу  у сада, у себе хватају оне који би да улазе и излазе по жељи, из и у једно те исто. Али у поетици сигнализма не протиче вода-вода, онај који познаје ствари, не види себе као ствар. Улажење и излажење, то раде лоши јунаци још горих писаца, вода их кваси, ватра их пали.

Њихов разум чини да забораве да је опис само опис, и пре него што то схвате, људска бића су заробила своју свеукупност у зачарани круг из кога ретко успевају да изађу за живота.
(74)

Из одмеравања с материјом, изненада, отпочело је одмеравање с апејроном. Стало се и суочило с несхватљивим. Као Едип у сусрету са сфингом, поета чини слато мортале, напушта свет и у томе налази излаз. Није свет оно што се мислило, и не ваља рећи „није свет био“. Него он није простор у којем се живи. Шта јесмо, а шта нисмо – упитао је песник- човек је сан једне сенке – рекао је. Сва мишљења одлазе, замењује их сазнање.

Апејрон, који се чулима не може разоткрити, открива заузврат песнику његово право стање-стање слободе. Сазнање насупрот мишљењу-то је сигнализам насупрот измишљању. Поигравање интелектом просечног  читаоца, још горе, намера да се пише за просечног читаоца, та кобна болест постмодернизма, у кога се може утрпати дословно свако, мотивисано је не стваралачком силом, већ ситним рачуном, бесконачним збрајањем апоена универзалног друштвеног медија размене. А бесконачно се не може збрајати и одузимати, оно измиче рачуну, оно не дозвољава рачунање.

Измишљање човека, еволуције, падање ничице пред богом напредовања, и постављање бесконачног протока времена према постанку и крају људске егзистенције, као бафера који треба да сачува крхко људско биће од моћног удара силе истине, добро функционише само дотле док се апејрон не огласи. Када се то догоди све се руши и наступа „друга смрт“ - онострани живот који не трпи.

Који не трпи лажи и бесмислице, забаву и доколицу. Који живот није живљење, већ искушен живот.


Апејрон није друго лице-поете или света. Свет без њега је свет фантома, људи без њега-сновиђење једне сенке. Оглашава се знаком; (који) продире кроз сву густину буке виђеног, чутог мишљеног. Када се огласи...

Човек или јесте, или није – говори сигнализам. Ако апејрон воли људско биће, он га воли и у мукама пакла, али тешко ономе човеку који, на мукама, не воли апејрон.

Егзистенцијални моменат сигнализма огледа се у строго анархичном поретку који влада међу ствараоцима. Традиција ?- у сигнализму такво што не постоји. Који се стваралац ослања на традицију ?- па он се ослања на стваралачку силу, а не на прашњаве путеве којим су некада неки ходили. Одношење према ауторитету-у сигнализму тога нема. Ако се стваралац клање другом ствараоцу, он као да се клања себи, ту нема дистанце, висине и понизности.

Оно што је неконвеционално, то је излаз из зачараног круга, одустајање од разумског реда. Тако је и песник-самоубица, који је једном заговарао корачање само левом, изненада закорачио десном, вођен невидљивом силом апејрона-и прекинуо опсесивни живот уланчен у идеолошку смрт. Зашто би га сигналиста жалио ? Сврха живота је истина и он се само у истини искушава. И они које је идеологија прикивала на крстове и спаљивала на ломачама-знали су да Бог бол, и да је суочење са с болом, једна тако неконвеционална ствар за живот надахнут конформизмом-онај искорак који замењује лаж за истину.

Лажна неконвеционалност, измишљање необичности ради себе саме-то је човек којисе шминка пред обледалом да би изгледао. Па онда, задовољан собом, излази у свет и умишља да други виде исто што и он-лепоту саму, улепшано ружнило. Сигналиста се одушевљено смеје опису света који даје војвода Драшко у најзначајнијем одељку Горског вијенца, а који се потпуно занемарује у обавезној лектири. Зашто би један тако неконвеционалан, па макар и изузетно критички и духовит, опис људске друштвене стварности, запао за око конвенционалним учитељима, преносиоцима (историјске) традиције ? Оно сигналистичко у нашој традицији, просто није означено. Али означити знак као такав-па то чини сам знак !

Проблем с традицијом је у томе што њу уређују конзервативци, људи који би да живе у замрзнутом свету. Од великих аутора прави се избор дела која не штрче, Домановић се велича као велики сатиричар али његова дела се не објављују већ шездесет година !


Зато што сва штрче. Све оно што је речено о Меши Селимовићу, није ништа пред једном једином његовом реченицом, која непосредно и без аналгетика саопштава истину:... сматрао је да је живот избор а не судбина, јер обичан човек живи како мора, а прави човек живи како хоће: живот на који се без отпора пристаје то је бедно таворење, а изабрани живот је слобода...
(75)

Но, само мишљење није довољно, јер оно не може бити ослонац човеку, из наведеног става, који испада из једног друштвеног система, али одмах упада у други, по претпоставци, бољи друштвени систем, а који је опет, систем принуде, наметнут споља. Вера у друштво-то је оно од чега сигналиста одустаје. Апејронистички уређено друштво је оксиморон-ствараоци живе у вечности. Зато је традиција за сигнализам битна уколико се чита критички, а критички метод је управо сигналистички метод: шта пред силом опстане, то је вечно. Па и пред силом заборава...

Идеја човечанства је стара колико и само човечанство-николико ! Шта се подразумева под човечанством ? Једна маса из које се ни ко не издваја ? Али ми знамо да има оних који штрче. Па колико њима значи  човечанство ? Овде је сигнал јасан-сила не почива у човечанству. И сам напредак човечанства заснива се искључиво на дејству надахнутих појединаца који су својим делањем радикално мењали људски свет. Није  човечанство уопште еволуирало-оно је умирало у сваком сигналисти! То су они који нису на време поткресани, убијени, спаљени, који су измакли оку великог конзервативног брата, живећи на маргинама друштва и избегавајући непосредан сукоб и разоткривање лажова. Раскринкавање црне магије. Колико је тих професора Воланда који, невидљиви, живе умешани у људски род, али нису као људи ? Која је то статистика њих побројала ? Људски род је одумро онога часа када се родио-род није ништа. У колико примерака живи г.Хајд?
(76) У једном једином примерку, и он нечини никакав род. Он је јединствен. За обичне људе његово дејство је скривено. Али о последицама његовог деловања људи читају на насловним странама. Ко је то, како то он ? Човечанство је маса незналица-али оне нису род, оне су накот. Пасивна створења која истина увек изненади, и, углавном престраши.


Како се сигналиста односи према човечанству, према људском друштву, немилосрдно, благонаклоно, или с презиром ? Мора се рећи да сигналиста нема никакав однос према човечанству и то је оно што ће некога да заболи, некога коме је стало да га други гледају и да га виде паметног и лепог. Сигналиста је безобзиран према човечанству, али човечанство уопште није његов предмет. Сигналиста зна да не присваја оно што је дух из њега створио-чије су песме, чије су слике, чија су велика инжењерска остварења ? Аутор никада неће рећи-то је моје. Али ће се човечанство  хвалити тиме као својим. То је учинило њихово дете, то су изданци нашег рода !

Основни проблем за ствараоца увек је однос према друштву, тј. однос друштва према њему-хоће ли друштво прихватити то што он ствара ? Ова лажна длема била је смртоносна за многе креативне људе, без обзира на то да ли су се бавили „чистом“ уметношћу или неком другом врстом уметности, изумитељством, иновирањем, итд. Основни механизам који друштво користи против креативног појединца јесте егзистенцијално убиство. Пошто је одлука на ствараоцу, хоће ли наставити са својим напорима упркос свему-испада да он чини самоубиство, а друштво ће лако опрати руке. Тако је и Матија, надахнути вајар, умро од глади, а после ове тужне смрти настао је грабеж око његових дела. Указивати прстом на друштво је указивање на ништа-никакав глас се отуда неће чути, никакво прихватање одговорности.

Шта борбени појединац може да учини осим што убија змаја за себе ?-за друге тај змај и даље рига ватру и утерује страх у кости. Сигналиста исијава, али и човечанство мора да учини свој напор, да погледа ! Е тај напор извући из мртве материје раван је чуду.

Оживљавање мртве материје-ово је изазов за сигналисту. Већ је речено да стваралац заправо не обраћа пажљу на друштво нити му је оно предмет деловања. Додир измежу ствараоца и друштва могућ је само у сфери уметности, у оној сфери у којој је ствараоцу дозвољено да објављује своју активност-у посебним просторима-медијима. За многе људе ући у позориште је као пробити болнички карантин-тамо ће бити заражени и натерани да мисле ! Прочитати књигу-која није самопразна авантура где се напетост одржава сменом проблемских ситуација које захтевају енергично разрешење-таква књига би га наретала да критички мисли ! Прочитати и замислити се над песмом ! Бити незадовољан лошом храном и лошом културом-и рећи то гласно ! Радити годинама и не добијати плату...Егзистенцијални страх, којем је друго име кукавичлук, јесте област људског друштва, и сигналиста се добро пази те звери на умору.

Већ сам рекао и поновићу: човечанство умире у сигналисти. Стваралац је увек победник. Једини начин да се преживи, да се живот правилно схвати не као смена природних циклуса који воде природној смрти, већ искорак из тих кругова у вечност. Овај наизглед нихилизам несхватљив је за непробуђеног човека-и сам језик нам не нуди праву, пристојну реч, већ описну-уснули човек, човек у незнању-лако је друштвеном манипулацијом прогластити креативно ђаволовим делом и натерати застрашену глупу масу на линч. Ствараоцу је свеједно-он може бити припадник друштвене елите, бљештати као светионик, а може бити и скривени геније, мусав и дроњав, заспао на кревету импровизованом од картонских кутија.

Сигналиста однос према друштву налази у прекиду. Декарт је подигао ограду и из даљине посматрао друштвену еволуцију, свој живот у тој изолованој кућици сматрао је провизорним. Још драстичније, давно пре њега, Диоген је живео у бурету, фењером тражио људе и прекоревао краља  што му заклања сунце. Никакво поштовање не избија из оваквог понашања. Неформални однос, критички осврт-то је све што ће друштво исцедити из сигналисте. Довољно је његово присуство па да отпочне дејство црне рупе-исте онакве каква обитава у средишту  галаксија и усисава све оно што се поносно сагоревајући распада и самодокрајчује. Стваралац не рефлектује светлост, он је исијава. Наука каска за уметничком визијом-посматра ствари у времену, као да је време медијум кроз који се може кретати. Креативност не производи историју, стваралац нема кад да се бави хронологијом-то чине они који пасивно примају израчане сигнале и слажу их у своје оставе чувајући их за црне дане. За песника је црна рупа извор живота, за лаика је она смрт универзума. Смрт нечега што је осуђено на непостојаност, на промену. Лаик жали за животом, па је то тамно срце галаксије асоцирано с мртвачевом јамом.

Али ствари не стоје тако. Простор у којем престаје „простор“ - а простор је само могућносту којој се постоји начином кретања-набој који избија било где, а не тамо где је прекид регистрован-као црна рупа. Потенцијал црне рупе, ово научници наслућују али још више од њих писци научне и спекулативне фикције-испољава се, баш тако, било где. Међузвездана путовања-тај сан лаичког човечанства-никада неће бити могућа на законима акције-реакције у систему са дефинисаном количином енергије. Путовање у нови свемир, једино је то могуће-а кретање у старом узалудније је од сизифовског посла. Стварање-увек нови свемир у којем не протиче време, јер увек је нов. Поклоници бога статистике ово не могу да схвате. Они ће кривити, деформисати простор, разтезати га каок жвакаћу гуму, али неће прихватати да се он може укинути.

Сигнализам у уметности увек отвара ове црне рупе, прекида хронологију језика, а исто се дешава и у односу према друштву. Уметнички поступак је низање створеног, али нова ствар не засењује просто предхокдну, не гура је у даљу перспективу, књига се чита од било које рече, музика се тако слуша, тело је у акцији свакога тренутка. Уметник ће учинити све да разбије конвенцију, да покаже да каузалност не постоји у постојању-какав апсурд !- за многе је постојање управо то, низање регистрованих радњи, породична стабла, друштвена традиција, историја идеја, гомилање намештаја. Тражи се активни принцип који опстаје у времену, одговорност се преноси на децу и наследнике, људи умиру али њихове визије и даље живе, итд. Има ли опасније филозофије од ове антиинтелигенције ?

Једна црна рупа све докида. Она не дозвољава да време победи, не дозвољава да се простор бескрајно шири. И она светлост, која нема масу, понире у звездани понор. Научници трагају за апсолутним празним простором вођени идејом простора без масе-па такав простор је баш тамо где кретања нема, али нажалост нема ни смелости да се завири у ту истину. Тражи се у другом смеру а фотон је она граница до које се стигло. Граница која се урушава. Има ли чега очајнијег од човечанства које лети на светлости ? Неће далеко стићи. На крају сазнатљивог света обитава црна рупа. Јер несхватљиво је људском разуму да на „фотон без масе“ делује сила гравитације. За неке научнике „пета“ стваралачка сила, још увек је велика тајна.

Принцип појављивања, или је можда боље рећи-пројављивања- је принцип кретања у сигналистичком метапростору. Било када и било где, у свакоме тренутку, могућ је искорак. Ова егзисетенцијална слобода је крај друштва. Тај медијум буке умире у тишини, од тишине. Спектакуларна визија бучног постанка свемира и параноични страх од утихнућа, ентропијске смрти-простор између те две активно претпостављене и супротстављене крајности, максимално истегнут у милијарде година, јесте простор егзистенције друштва, а и тај простор човековог постојања је, сигурности ради, сведен у једну релативистичку наносекунду. Али и ту искрсавају космичке појаве које се не могу објаснити као поникле из опаженог реда. Како објаснити поетички фрагмент: „Све пред провалијом новине“(77)  Као смртну пресуду реду и поретку. Какав је то искорак у новину, шта он физички представља ? - он је и чулно и егзактно искорак у нови свет. Могу се у рефлексији ствари посматрати у надовезивању, али се не може у њој видети узрок-тело које исијава. Новину није проузрочила жабокречина. Само „мајстори“ дијалектике би овакво нешто могли да докажу...

Елем, уметност је дуговечна а живот је кратак...Досегнути вечност за живота, а не оставити то у аманет будућим нараштајима, које ће можда уништити некаква комета или стравична ерупција вулкана-заиста, има ли већег кукавичлука од одустајања од вечности сада ? Шта је то што спречава човека да стисне зубе и ослободи се своје проклете смртности ? Каквим шоком треба сигналиста да опали своју уснулу сабраћу и усмери их ка несазнатљивом ? Има ли, уопште, разлога за забринутост ? Мудраци овако кажу-то зависи од Бога. Бог који човека прекине у корачању, Бог који анимира људско тело-али где је онда ту људска слобода ?- опет лажна дилема скаче у одбрану глупости !

Истина је. Одлуке не доносимо ми. Оне су у вечности, ми само трљамо очи да бисмо их видели, чистимо уши да бисмо их чули, стресамо прљавштину са себе да бисмо их додирнули. Хоћемо ли пристати на ту истину, то је наша слобода, а тада када схватимо да је наизглед туђа одлука ипак наша, постаје јасно да избора никада није ни било. Знак је одувек био ту, никуда није бежао, ни иза чега се није крио.

Ратник размишља о својој смрти када ствари постану нејасне. Идеја смрти је једина ствар која кали наш дух.(78)

72 Знак-није исто што и ознака коју неко ставља на неку ствар, већ представља оглашавање нечег живог, егзистенцијалног.

73 „У огледу познатом као „Максвелов демон“ долази до непрекидног кретања чиме је нарушен Други закон термодинамике.Максвелов демон је овде савладао тенденцију која води порасту ентропије“ . У књизи Мирољуба Тодоровића Поетика сигнализма , Просвета Београд 2003, ц. 110.

74 Карлос Кастанеда, The Wheel of Time (tales of Power), LA Eidolona Press, Los angeles, California, 1998, p,136.

75 Меша Селимовић, Круг, БИГЗ, Београд, 1983.с. 9.

76 Mr.Hide ( engl.) - г. Скривени

77 М.Тодоровић, Поетика сигнализма, Просвета, Београд 2003, с. 139

78 К.Кастанеда, The Wheel of Time ( Separate Reality ). p. 39.


mk

Мирјана Кнежевић

Постмодерно схватање фикције и неутрализација истине у роману Кланица 5 Курта Вонегата


,,Једина дужност коју дугујемо историји је да је поново испишемо.” 
     Оскар Вајлд (у Hutcheon, 1988: 96)



Границу између стварности и фикције је одувек било тешко одредити и у свакодневном животу, а камоли у једном тако широко дефинисаном и комплексном облику људског стварања као што је књижевност. Историографска проза и дела фиктивне нарације су у различитим фазама свог развоја обухватали, у променљивом степену, различите облике фиктивног, односно нефиктивног представљања: антички епови, Библија, путописи, полуфиктивне биографије и аутобиографије само су неки примери њиховог вишевековног генеричког прожимања. Осим тога, степен научног развоја и ниво друштвене свести су у великој мери утицали на схватања епохе; на пример, многи елементи раних научно-фантастичних романа данас припадају домену реалног, и обрнуто: митски елементи античких епова који су, у време настанка, описивали, наводно, стварне догађаје, данас се сматрају пуком фантазијом.

     Међутим, ниједан од ова два начина језичког представљања стварности се не може у потпуности жанровски категоризовати, нити полагати право на чисту имагинацију или потпуну објективност. Суштина ове немоћи је у томе што, са једне стране, и историјски и фиктивни наративи користе исте конвенције (форме и садржаја) у коришћењу језика и обликовању наратива, док, са друге стране, полажу различито право на истину коју описују, стварајући тако другачије књижевне вредности. Равнотежа између ова два приступа може се, евентуално, постићи добром формалном и логичком организацијом форме на различитим језичким нивоима:

Тежња за остварењем добро организоване форме на различитим нивоима организације језика јесте сигнал тежње дела за досезањем неке врсте истине. Формална организованост песничког дела далеко је од обичног украса или увек тражене класичне пажљивости у стварању дела. Формални принципи организованости покривају широк распон књижевних дела: од оних Борхесовског типа која теже причању приче, до оних класичних књижевних дела која на посебан, уметнички начин предочавају дух времена или епохе. Логичка организованост форме на различитим нивоима језика открива се као могуће средство откривања бити језика и света, начин исказивања и откривања вечних тема као што су љубав, смрт, пријатељство, мржња, смисао живота, и, самим тим, начин постизања истине као вредносног критерија књижевности.
                                                                              (Kвас, 2009: 18)

     Још једна чињеница, међутим, компликује нашу перцепцију односа ових комплементарних језичких приступа: наиме, споменута ‘прерушавања’ истине у периоду који претходи нововековној књижевности често нису била предмет бављења ни писаца ни читалачке публике: књижевност је имала за циљ да забави и поучи, испуњавајући, притом, одређене естетске захтеве, без обзира на однос стварног и фантастичног у догађајима које описује. Брига за документовањем и категорисањем изнешених података као истине, лажи, или чак ’полуистине’ је дошла касније.

     Дакле, где престаје стварност и почиње фикција? Многи теоретичари су се, уз помоћ различитих методологија и у оквиру различитих књижевних покрета бавили овим питањем, али књижевна теорија до сада није дала једногласан и коначан одговор. Есеј ће размотрити ово питање из угла канадске књижевне теоретичарке Линде Хачион, која је, бављењем овим и другим актуелним темама, дала велики допринос постмодерној поетици и књижевној теорији уопште.

     Наиме, своје идеје о постмодерном прожимању историје и фикције, тј, конкретније, да је свака фикција књижевни коментар прошлости, Линда Хачион је уобличила у концепт историографске метафикције. Она негира став да само историја може да полаже право на истину, како преиспитивањем основа за такав став у историографији, тако и тврдећи да су и ,,историја и фикција дискурси, људске творевине, системи знакова, и да обе изводе своје суштинско право на истину из тог идентитета” (Hutcheon, 1988: 100). Историографија и фикција тако постају у постмодернизму комплементарне активности чија је функција преиспитивање, релативизирање и неутрализација истине. Историографска метафикција је, дакле, широк и сложен постмодерни концепт који комбинује технике историјског представљања својствене историографском наративу са метафиктивним техникама, доводећи у питање ‘сазнатљивост’ прошлости, те имплицирајући ‘вишеструкост’ и ‘дисперзивност’ истине посматране кроз призму садашњости. Есеј ће се, међутим, позабавити само оним елементима овог концепта који су карактеристични за роман који је предмет наше анализе, са додатним освртима на концепт Линде Хачион у оквиру анализе сваког елемента или технике појединачно.

     Роман Кланица 5 Курта Вонегата, објављен 1969. године, садржи елементе различитих жанрова: kао ратни роман, Кланица 5 описује бомбардовање Дрездена у Другом светском рату, спомињући такође неке друге историјске догађаје, као што је Вијетнамски рат; kао научно-фантастични роман, описује Билија Пилгрима, америчког војника који путује кроз време, и којег киднапују ванземаљци и одводе на планету Тралфамадор.

     У роману Кланица 5 аутор стално указује на артифицијалност централног наратива очигледно фиктивним елементима као што су ванземаљци и путовање кроз време. У њему су такође помешани добро позната и фиктивна историја, чинећи га подесним за анализу односа стварности и фикције, тј. техника које постмодерни писац користи како би замаглио границу између та два жанра и понудио вишеструку интерпретацију истине.

     Истражујући разлику између постмодерне фикције и историјске фикције 19.века, Линда Хачион говори о питањима идентитета и субјективности, тј. немогућности постмодерног субјекта да са сигурношћу познаје прошлост. Психичка нестабилност протагонисте у роману Кланица 5 одражава такву дисинтеграцију, али нараторов снажан интрузиван глас намеће ту исту самосвест на ,,типично постмодеран и парадоксалан начин” (Hutcheon, 1988: 118). У питању је наратор који има нескривену, очигледну контролу над догађајима.

     Од самог почетка Вонегат даје читаоцу јасне индикације да намерава да укључи свој глас у приповедање. Роман почиње нараторовом тврдњом да је прича коју ће испричати мање или више истинита, и на следећи начин, већ у првој реченици, коментарише ово манипулисање стварношћу и фикцијом:,,Све се ово десило, мање-више. Ратни делови су, у сваком случају, прилично тачни." (Vonnegut, 1969: 1) Његов артифицијални ауторитет се стално доводи у питање, као на пример у уводним и завршним поглављима романа (датим из Вонегатове перспективе) који описују нараторову фрустрацију у покушају да исприча жељену причу:,,Нема се шта паметно рећи о масакру" (Vonnegut, 1969: 11), примећује наратор, и пошто је увек тихо после масакра једина ствар која се може чути је птичје ,,ћи-ју-ћи” (Vonnegut, 1969: 12). Ова наглашена субјективност у роману доводи у питање могућност потпуног спознавања стварности, релативизујући питање тачности историографског представљања и истине.

     Историографска метафикција, тврди такође Линда Хачион, ,,у намерном контрасту према ономе што бих назвала касном модернистичком радикалном метафикцијом, покушава да демаргинализује књижевно конфронтацијом са историјским, а то чини и тематски и формално” (Hutcheon, 1988: 108). У Кланици 5, на тематском нивоу, то су карактеристике које ће бити подробније анализиране у наставку есеја; на формалном плану, у питању су аспекти метафикције присутни у роману кроз технике ауто-рефлексивности, односно самосвесности.

     Један од аспеката ауто-рефлексивности је нараторово коментарисање процеса стварања романа кроз ауто-рефлексивне референце упућене читаоцу. У првом поглављу Кланице 5 аутор објашњава своје мотиве за писање романа (мада постоје сумње по питању не-фиктивности овог поглавља), извињавајући се издавачу сто је књига толико ,,кратка, збркана и замршена” (Vonnegut, 1969: 11), уз изговор да је то најбоље што може да се уради са књигом која говори о масакру. Вонегат такође напомиње да не постоје ликови у роману, јер су многи људи у њему болесни или уморни. Касније у роману, књига Тралфамадоријанаца коју Били разгледа рефлектује композицију Кланице 5 јер је састављена од кратких, фрагментарних пасуса, нема хероја, нити пропагира икакве моралне вредности. Увођењем овог метафикцијског елемента Вонегат добија прилику да тумачи свој роман у оквиру граница књиге која не мора да прати уобичајена формална правила, будући да су је написали ванземаљци.

    Још један метафикцијски аспект романа је ауторово наметање свог присуства: наиме, два пута у току радње он убацује коментар да је био присутан у том тренутку у описаним догађајима. Први пут се Вонегат појављује у причи Билија Пилгрима о Другом светском рату, као Амерички војник који каже:,,То сам био ја. То је био аутор ове књиге” (Vonnegut, 1969: 62). У једној другој епизоди Били Пилгрим, путујући кроз време, умарширава у разорени Дрезден са другим затвореницима, укључујуц́и и Вонегата.

     Роман се завршава нараторовим дискутовањем почетка и краја романа, што је такође ауторефлексивна техника метафикције. Овај и остали наведени примери указују на ауторово намерно привлачење пажње читалаца на фиктивну природу романа, чиме се ремети илузија стварности. Метафикцијска техника често подстиче читаоце да размишљају на нове и неконвенционалне начине о створеном делу, мењајући њихова традиционална схватања односа фикције и стварности.

     ,,Метафикција и историографија се такође спајају у интертекстима романа.” (Hutcheon, 1988: 109) Дакле, интертекстуалност је постмодерни покушај књижевног инкорпорирања текстуализоване прошлости у текст садашњости. У Кланици 5, интертекст је истовремено књижевни и историјски.

     Вонегат користи различите изворе да истражи теме своје приче. Тако, већ у уводном поглављу упућује на три извора која су утицала на стварање романа, тј. даје неколико интертекстуалних индикација које наговештавају главне теме у роману. Први извор се тиче Првог дечјег крсташког рата, који се одиграо 1213. год, у коме је хиљаде деце умрло или је постало робље под окриљем ‘племенитог’ плана да се пошаљу у Свету земљу. Нека од ове деце су, међутим, грешком отишла у Ђенову да би се тамо укрцала и, пошто град није знао ништа о том плану, деца су нахрањена и послата кући. Ова прича нуди паралелу са младим америчким војницима који су отишли у рат верујући у његов племенити циљ и били бесмислено убијени, док су неколицина оних који су преживели масакр, као што су Били и други ратни заробљеници у Дрездену, једноставно нахрањени и послати кући. Овај извор дакле евоцира начин на који се, игром случаја, група иначе на пропаст осуђених појединаца може спасити као деца која одлазе у Ђенову грешком.

     Други извор је дело Ерике Островски Селин и његова визија, у којем биограф описује Селинову жељу да време стане како би људи престали да нестају. ,,Ниједна уметност није могућа без плеса са смрћу, писао је Селин” (Vonnegut, 1969: 14). Вонегатово спомињање Селинове жеље да заустави време и својих властитих размишљања о времену припремају читаоца за протагонисту романа који путује кроз време. Селинова опсесија временом пружа и идеолошку основу за став Тралфамадоријанаца да пошто појединац дође на свет он настави да вечно постоји.

     Трећи извор је прича о Лотовој жени која се осврнула да види уништење Содоме и Гоморе и била претворена у стуб соли. Ова прича рефлектује Вонегатов задатак да се осврне на уништење Дрездена. Вонегат тврди да је људска особина осврнути се за собом, без обзира на последице, и да је то оно што је покушао да уради у свом роману:,,Али она се осврнула, и ја је волим због тога, јер то је тако људски.” (Vonnegut, 1969: 14) Упоређујуци себе са Лотовом зеном, Вонегат повлачи паралелу између штетног, узалудног освртања на трагедију и апсолутне неспособности људи да се осврну и погледају у трагедију.  

     Међутим, историја одређеног периода (Други светски рат) и одређеног места (Дрезден) је оно што Вонегат најчешће спомиње, као што су књига о уметности Дрездена штампана пре његовог уништења (која такође спомиње детаље пруске опсаде из 1760. год. која је довела до масовног уништења) и књига о уништењу Дрездена (у којој један од писаца спомиње застрашујућу статистику да, док је од атомске бомбе погинуло 71.379 људи у Хирошими, конвенционалним оружјем је убијено 135.000 људи у Дрездену).

     Пример књижевног интертекста налазимо такође на почетку романа у једној станци у стиховима:

Говеда мучу,
Беба се буди.
Али, мали Господ Исус
Сузу не пусти
                                            (Vonnegut, 1969: 1)

чије објашњење налазимо тек скоро при крају романа, када Били, видевши једног коња обливеног крвљу и са сломљеним копитима, бризне у плач. То је једини пут када је Били заплакао у рату. То је разлог зашто, Вонегат објашњава, он подсећа на дете Христа у песмици на почетку књиге, повлачећи паралелу хуманости са Христом.

     Такође, разбацана по целој књизи су спомињања Библије (на пример, споменути одломак о уништењу Содоме и Гоморе),  као и референце или алузије на друга књижевна дела и историјске изворе (на пример, Били тражи књигу за читање на путу ка планети Тралфамадор и ванземаљци му дају Долину лутака Жаклин Сузан), Црвену значку храбрости, Браћу Карамазове, књиге које је написао Килгор Траут под називом Манијаци у четвртој димензији и Јеванђеље из свемира, копију изјаве Харија С. Трумана у вези атомске бомбе бачене на Хирошиму, итд.

     Сврха ових интертекстуалних инкорпорација је, дакле, са једне стране, наговештавање предстојећих тема и догађаја, а са друге, додатни коментар и објашњење претходно описаних догађаја. Историјске и књижевне референце у роману постају тематске (понекад и формалне) паралеле фиктивним дешавањима, и обрнуто. Истина, као и фикција, у постмодерном контексту постају кодирана поља чија значења и тумачења налазимо у текстовима прошлости.

     Надовезујући се на тему историографске метафикције и интертекстуалности, Линда Хачион говори о иронији као средству којим се поништава утицај ,,интертекстуалних ехоа” (Hutcheon, 1988: 118). Другим речима, иронија је књижевна техника која дистанцира читаоца од фиктивне стварности, без обзира у ком су степену инкорпорирани књижевни или историјски ‘одјеци’ прошлости.

     Има пуно ироније у Вонегатовом литерарном надметању фиктивне и историјске прошлости. Говорећи о томе како је осмишљавао концепт романа, аутор у метафиктивном првом поглављу износи своју идеју да постави тему ироније као климакс, централну тачку у роману:

‘Мислим да ће врхунац књиге бити погубљење јадног Едгара Дербија’, рекао сам. ‘Иронија је тако велика. Цео град је спаљен, и хиљаде и хиљаде људи је погинуло. А онда овај амерички пешадинац буде ухапшен у рушевинама зато што је узео један чајник. И пролази кроз редован судски поступак, и онда буде устрељен.’

                                                                                  (Vonnegut, 1969: 4)

Међутим, тренутак који је Вонегат наговестио као тематски врхунац романа, бесмислена смрт Едгара Дербија, буде прећутан када за њега дође време, иако се о том догађају расправља сваки пут када се Дербијево име спомене. На овај начин Вонегат износи свој став о узалудности документовања истине, одбијајући да исприча саму катастрофу, причајући уместо тога о свему оном што се дешавало око ње.

     Овај ‘флерт’ са иронијом са почетка романа поставља образац. Описујући године које претходе ‘Дрезденској причи’ наратор уводи тон потенцијалне носталгије, али већ затамњен иронијом. У једној послератној епизоди говори о младом ветерану који је погинуо тако што му се вереничка бурма заглавила у орнаментима лифта. Тема ироније се још више продубљује како се развија радња романа, кулминирајући можда у реченици коју Били Пилгрим осмишљава као епитаф за свој гроб:,,Све је било прелепо и ништа није болело” (Vonnegut, 1969: 61), коментаришући, са ироничном дистанцом, своје ратно искуство.

     Пратећа компонента ироније, хумор, такође је важна карактристика како Вонегатовог стваралаштва тако и целокупне постмодерне поетике. Жак Дерида је заузимао екстреман став по питању односа овог ауторовог ‘поигравања’ са стварношћу и објективне истине:,,Не постоји ништа изван текста, све је текстуална игра која нема никакве везе са оригиналном истином" (Derrida, 1985: 3). Линда Хачион, међутим, сматра хумор, на исти начин као и иронију и пародију, саставним делом историографске метафикције и постмодерног представљања стварности. Она коментарише постмодерни хумор као наративни поступак комплементаран озбиљном и сврсисходном приповедању:,,Укључити иронију и игру никада не значи нужно искључити озбиљност и сврху у постмодерној уметности” (Hutcheon, 1988: 27).

     Тако, упркос основној ратној теми, Вонегат се доследно ‘поиграва’ (да останемо доследни Деридиној терминологији) елементима хумора и игре током целог романа:,,Као трговац климаксима и узбуђењима и карактеризацијом и дивним дијалогом и напетошћу и сукобима, скицирао сам дрезденску причу много пута. Најбољи план који сам сам икада направио, или у сваком случају најлепши, био је на полеђини ролне тапета.” (Vonnegut, 1969: 4)

     Вонегат тако ствара свој роман не само као причу о Билију Пилгриму, већ и као представљање свега онога што катастрофа значи, детаља који често немају никакве везе са самом катастрофом. Улога хумора је у постмодерној фикцији да, као и иронија, створи емотивну и интелектуалну дистанцу према историјској или фиктивној стварности, доприносећи на тај начин удаљавању и релативизацији истине, доводећи у питање целокупан историјски контекст и могућност објективног сликања стварности.

     Ако резимирамо ауторов однос према стварности у роману Кланица 5, можемо видети да су дестабилизација ових бинарних опозиција и неутрализација истине постигнути на више начина. Као прво, наратор је несигуран у своју способност да поуздано прикаже прошле догађаје, сумњајући чак и у могућност да се о једном тако страшном догађају, као што је масакр, уопште може смислено говорити. Када ипак започне своју причу, стално уплитање фантастичних детаља као што су путовање кроз време и дружење са ванземаљцима, као и метафикцијских техника ауто-рефлексивности и интертекстуалности и стално присутна иронија нас неуморно подсећају да је оно што читамо и покушавамо да поново оживимо само књижевно представљање.

          Оно што произилази из овог постмодернистичког сукобљавања стварности и фикције је компромисна идеја Линде Хачион, и постмодернизма уопште, о вишеструким истинама: пошто фикција и стварност не постоје одвојено, независно једна од друге, а њиховим обједињавањем се граница између та два појма само још више замагљује, непоништавањем, тј. нефаворизовањем ниједне стране те дихотомије, једино што преостаје је прављење уступка идеји о плурализму истине. У Кланици 5, метафиктивна техника ауторефлексивности говори о сталном преплитању фикције и стварности, непоузданост нарације, иронија и хумор о немогућности потпуног познавања и објективног приказивања истине, док интертекстуалне паралеле упућују на вишеструко тумачење догађаја, тј. идеју о плурализму истине.

     Ако се поново осврнемо на подсећање Оскара Вајлда са почетка есеја на нашу, људску дужност да поново ‘испишемо’ прошлост, можемо се сложити да је то могуће учинити, али на један нови, постмодени начин, који нуди бескрајно пуно могућих исписивања и читања.


e

,,Све је било прелепо, и ништа није болело.” (Vonnegut, 1969: 61)


БИБЛИОГРАФИЈА:

1.    Derrida, Jacques. Prophets of Extremity. Berkeley: University of California Press, 1985. (превод аутора)
2.    Hutcheon, Linda.  A Poetics of Postmodernism: History, Theory, Fiction. New York and London: Routledge, 1988. (превод аутора)
3.    Квас, Корнелије. Услови истинитости песничког дела, у Анали Филолошког факултета, књига XXI. Београд: Универзитет у Београду, 2009.
4.    Vonnegut, Kurt. Slaughterhouse-Five. Dial Press Trade Paperback, 1969. (превод аутора)



JBO

 
 Јовица Бегић Омољски

Лажни есеј истините приче



Када сва чуда пронађу своја уточишта МИР пали цигарету.

Дуго пуши. Тешко је бити МИР. МИР није пушач већ власник дима.
То једино поседује.

Реч и Дим немају кућу ипак нигде нису гости. Реч има снагу пожара и поплаве.  Век једне речи је неисцрпан.  Уткана у трајање нагиње вечности, док МИР пуши. Ако једна реч има такву моћ реченични захват умна је хирургија.  Хирургована реч добија нов живот јер човек напокон постаје њен орган.

(Тешка ситуација, чује се подригивање математике).

Реч се не зауставља. Непоколебљиво маршира у армији језика који је оружје.
Војна каријера, дакле !

Комуникација постаје параметар заједнице. Заједници је неопходан МИР, међутим ОН пуши и пушта ДИМ. Боја ДИМА дели заједницу и утврђује језик као оружје. Сукоб моћима, опсег глобалног простирања.

Спознати тежину речи значи окренути се ћутању.  Они који ћуте постају потенцијално опасни  писци. Ћутање је планинска путања писања.  Реч и Дим поново односе победу. Лабораторија писца је његова глава. Писац без главе је немогућ. Звучи глупо али је тако.

Све Речи су блиски или далеки рођаци. Са врха планине хтели су да чују врховну реч. Они од блата пењу се, ритају, плачу, моле, преклињу и ору. Хоће да уновче сузе загледани у свој пупак.

Предање је хлад за главу. РЕЧИ подмукло преживе јер могу без ваздуха. Будућност писања припада писцима који могу да се супротставе РЕЧИМА  и свим бојама ДИМА. Неопходне су убице речи.

Писци гиљотине. 




 

 П Р И Ч Е | Д А Р О В И | П О Е З И Ј А | И З Б О Р | П Р Е В О Д И | Л И Н К О В И |

 

помоћ

Copyright © 1996-2005 Посада Веб

<== ==>